Dans le Safed du XVIᵉ siècle, une confrérie de mystiques juifs entreprit l'une des voies de transformation spirituelle les plus exigeantes de l'histoire. Par le jeûne prolongé, l'errance volontaire, la retenue sexuelle, la privation de sommeil et la pratique du silence, ces érudits mariés ne cherchaient pas à fuir le monde, mais à le réparer—et à affiner leur propre conscience.
Ce livre est à la fois une enquête historique et un guide pratique. Fondé sur des manuscrits rares et des enseignements kabbalistiques, il reconstitue la manière dont ces pratiques étaient réellement mises en œuvre, les états intérieurs qu'elles visaient, et la façon dont la souffrance était délibérément transformée en prière, en attention et en sensibilité éthique. Il met également ces traditions en dialogue avec les neurosciences et la psychologie contemporaines, éclairant la manière dont la discipline ascétique transforme la perception, le désir et l'identité.
Lucide quant à la puissance comme aux dangers des pratiques extrêmes, l'ouvrage propose des cadres de réflexion et des exercices soigneusement adaptés aux lecteurs d'aujourd'hui, montrant comment les anciennes disciplines de la faim, du silence et de la retenue peuvent être abordées sans idéaliser la souffrance. Destiné aux chercheurs, aux praticiens et aux chercheurs spirituels, il ouvre une voie pour comprendre comment la pratique incarnée peut transformer la douleur en sens et la dévotion en conscience vécue.

Dans le Safed du XVIᵉ siècle, une confrérie de mystiques juifs entreprit l'une des voies de transformation spirituelle les plus exigeantes de l'histoire. Par le jeûne prolongé, l'errance volontaire, la retenue sexuelle, la privation de sommeil et la pratique du silence, ces érudits mariés ne cherchaient pas à fuir le monde, mais à le réparer—et à affiner leur propre conscience.
Ce livre est à la fois une enquête historique et un guide pratique. Fondé sur des manuscrits rares et des enseignements kabbalistiques, il reconstitue la manière dont ces pratiques étaient réellement mises en œuvre, les états intérieurs qu'elles visaient, et la façon dont la souffrance était délibérément transformée en prière, en attention et en sensibilité éthique. Il met également ces traditions en dialogue avec les neurosciences et la psychologie contemporaines, éclairant la manière dont la discipline ascétique transforme la perception, le désir et l'identité.
Lucide quant à la puissance comme aux dangers des pratiques extrêmes, l'ouvrage propose des cadres de réflexion et des exercices soigneusement adaptés aux lecteurs d'aujourd'hui, montrant comment les anciennes disciplines de la faim, du silence et de la retenue peuvent être abordées sans idéaliser la souffrance. Destiné aux chercheurs, aux praticiens et aux chercheurs spirituels, il ouvre une voie pour comprendre comment la pratique incarnée peut transformer la douleur en sens et la dévotion en conscience vécue.

Dans le Safed du XVIᵉ siècle, une confrérie de mystiques juifs entreprit l'une des voies de transformation spirituelle les plus exigeantes de l'histoire. Par le jeûne prolongé, l'errance volontaire, la retenue sexuelle, la privation de sommeil et la pratique du silence, ces érudits mariés ne cherchaient pas à fuir le monde, mais à le réparer—et à affiner leur propre conscience.
Ce livre est à la fois une enquête historique et un guide pratique. Fondé sur des manuscrits rares et des enseignements kabbalistiques, il reconstitue la manière dont ces pratiques étaient réellement mises en œuvre, les états intérieurs qu'elles visaient, et la façon dont la souffrance était délibérément transformée en prière, en attention et en sensibilité éthique. Il met également ces traditions en dialogue avec les neurosciences et la psychologie contemporaines, éclairant la manière dont la discipline ascétique transforme la perception, le désir et l'identité.
Lucide quant à la puissance comme aux dangers des pratiques extrêmes, l'ouvrage propose des cadres de réflexion et des exercices soigneusement adaptés aux lecteurs d'aujourd'hui, montrant comment les anciennes disciplines de la faim, du silence et de la retenue peuvent être abordées sans idéaliser la souffrance. Destiné aux chercheurs, aux praticiens et aux chercheurs spirituels, il ouvre une voie pour comprendre comment la pratique incarnée peut transformer la douleur en sens et la dévotion en conscience vécue.